Духовные основы милосердия

Размышления о духовных основах школы милосердия

У нас в школе на 2 курсе читается «Аскетика», потому что добрые плоды милосердия в этом мире требуют аскезы.  Само ученичество связано с аскезой послушания и научения смирению, а также аскезой общения. Путь ученичества невозможен без самопознания, узнавания в себе тех духовных способностей, где все стоит на своих местах, где дух первичен и где незнание своих возможностей есть грех. 

В самом начале духовного пути милосердия надо понять, что настоящее познание возможно только в любви, в любви к Богу и ближним.  Дать Богу действовать в себе – вот одна из задач ученичества. Цель познания всегда должна иметь в своей основе духовный рост и духовную самоотдачу.

Из посланий апостола Иоанна мы с радостью узнаем, что Бог есть любовь. Не мешает ли познание любви? К чему нужно стремиться?

Ведь любовь ничего не исследует, она созерцает и наслаждается, она сострадает и мучается вместе с любимым. Если она начинает относиться к любимому как объекту, то любовь уходит. Так, как же соединить познание и любовь?

Не только познание иссушает душу, известно «психологическое выжигание»  от общения с больными, людьми, требующими духовной отдачи. Вот от этого иссушения души Церковь всегда стремится оградить своих пасомых. Таким образом, только пребывая в любви можно познавать по-христиански.

Поэтому одной из задач Школы является необходимость подвести человека к любви. Но именно эту любовь более всего боится мир сей, именно поэтому всех инвалидов, душевнобольных и других тяжело страждущих наше общество старается убрать с глаз долой, как будто их совсем нет.

Еще одной задачей мы видим – пробуждение сострадания к этим страдающим и отверженным людям, поскольку только человек, участвующий в делах милосердия, может быть принят как человек, познающий Бога.